玺克再写：「『不证自明』的『真理』这个概念就像垛洲文化里挥之不去的亡灵，永远纠缠着他们。难怪科学家要另外发明『定律』这个概念了。
「『定律』无限的接近真理，却永远不会被当成真理看待。他的可信度正是来自於他已经和永远都会受到的挑战，而不是因为他『不证自明』。当有人提出假说，接受考验，通过无数考验而成为定律，那个人固然会得到美誉，但当定律有被推翻的可能时，真正的科学家（无法否认有些科学家是假的）会非常兴奋高兴，并且努力迎向那一刻。虽然发现相对论那位太强大了，目前每个挑战者都输得很惨，不过他们会前仆後继的努力的。每当一个原先以为正确的理论被推翻、发现不适用范围时，科学家会大肆庆祝，因为这让他们又更加接近真理了。
「可以这麽说：在寻找真理的道路上，最大的妨碍就是『真理』这个字眼。不证自明这个概念，迟早会和燃素说有同样下场。」
玺克换了张纸，继续写：「我们艾太罗人不谈真理，我们谈『道』。任何地方都有道——当然也能在书之外找到。无论是辉煌的g0ng殿还是水肥，里面都有道；无论是某人受了伤，之後决定加倍伤害无关的人，还是某人受了伤，之後决定绝对不伤害他人，里面都有道；无论是把球往上丢，落下之後再接住，还是作梦梦到球一直往上飞往月亮，最後被兔子捡走，里面都有道；无论是四肢健全，还是缺手缺脚；无论世间一切兴衰起伏，都有道。
「我们可以发现道，但不能决定道是什麽；我们可以运用道，但无法将我们的看法加诸於道；我们可以谈论道，但道不需要被我们所认识。道是一切变化所指向的根，我们所姑且称之的名。
「道与真神教的真理定义大不相同，我觉得更近似科学家藉着定律与假说所追逐的真理。那些神辅秉持着真神与魔鬼对立的二元论，只把他们喜欢的那部分（他们认为是善的）世界当成真理，其他都当成魔鬼。他们显然不能接受同X恋里也有真理，而他们也无法接受真理不在乎人类的行为。无法接受真理不会制定人类的行为规范，更不会因为人类遵守某些规范而改变。
「无论人类觉得那好或坏，无论那对人类有益或有害，无论人类喜欢不喜欢、知道不知道、相信不相信，道在万事万物中。
「我们藉着得道而整理出了道理，基於所知的道理，我们开始判断好坏利弊，在判断了好坏利弊後，从这里才生出了我们的理所当然。因此我们任何时候都会去思考事情背後的依据，检查他是依据道理还是悖理——由此找出人类必须走的正道。
「像『不证自明』那种『不去思考才更为崇高』的逻辑，是我们文化里最最鄙视的。没有以道作根据的东西连理都不是，只是空谈而已。对於空谈，我们鄙视到甚至无法想像有人能接受这种东西作为他生活的准则——居然还真的有。
「用先入为主的眼光去看世界，怎麽可能看到道呢？没有道，怎麽可能理出道理呢？连道理都不知道，哪有办法知道自己要做什麽呢？不证自明就是不讲理，不讲理就会野蛮。难怪那些信真神信得很『虔诚』的人，都一把年纪了还要神告诉他们什麽事情可以做、什麽事情不能做，就因为他们都不懂道理，一辈子都没有办法自己控制自己，只能永远赖着神了。
「『从心所yu而不踰矩。』这种境界他们是办不到，也无法理解的吧。」
假设一个人左手指着杯子，右手指着写下来的「杯子」两个字。
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